يصادف هذا الربيع الذكرى الأربعمئة لتأسيس نيويورك – أو على وجه الدقة، المستعمرة الهولندية التي أصبحت نيويورك بمجرد استيلاء الإنجليز عليها، وهو معلم بارز. لقد أدت هذه التسوية إلى ظهور مدينة غير مثقلة بالطرق القديمة ومدعومة بالتعددية والرأسمالية. يمكنك القول إنها أول مدينة حديثة.ومع ذلك، لا تشعر بالذنب إذا لم تكن على علم بعيد الميلاد. فقد كان منظمو الاحتفالات التذكارية أنفسهم في مأزق حول كيفية الاحتفال بها – وهو المأزق الذي أصبح مألوفاً في السنوات الأخيرة. صحيح أن «نيذرلاند» المستعمرة الهولندية، و«نيو أمستردام»، المدينة التي أصبحت نيويورك، هيأتا الظروف الملائمة لصعود نيويورك، وساعدتا في تشكيل أميركا كمكان للتسامح والتعددية العرقية والتجارة الحرة، لكن الهولنديين أيضاً أسسوا العبودية في المنطقة، وساهموا في إخراج السكان الأصليين من أراضيهم. وبينما كان من الممكن أن نسلط الضوء في الماضي على الإيجابيات، يبدو الآن أن العناصر السلبية لذلك التاريخ تطغى عليها، الأمر الذي قد يؤدي، على نحو متناقض، إلى ضياع فرصة قيمة للتأمل. والسؤال الذي ظل يدور في ذهني أثناء الإشراف على معرض حول التأسيس في جمعية نيويورك التاريخية لا يزال يحيرني، وليس فقط فيما يتعلق بهذا الحدث. هل يحق لنا أن نحتفل بالماضي بعد الآن؟هل نريد حتى ذلك؟ فكر أنه في غضون عامين ستحل علينا الذكرى الـ 250 لإعلان الاستقلال وتأسيس بلدنا. وقد تباطأت الجهود المبذولة للاحتفال بهذه المناسبة، جزئياً، بسبب الجدل والارتباك، لأننا لا نستطيع الاتفاق على ما يعنيه ماضينا. وذلك لأننا لا نستطيع الاتفاق على هويتنا وهدفنا كدولة. لا تسيئوا فهمي؛ فأنا على قناعة تامة بأن الجهود المتضافرة التي بذلت في السنوات الأخيرة للنظر بعمق في أخطاء أسلافنا أمر بالغ الأهمية. إننا نمر بعملية حسابية وطنية، وتحليل ذاتي مجتمعي، والذي، إذا تم القيام به على النحو الصحيح، قد يؤدي إلى ثقافة أكثر انفتاحاً وصدقاً. لكننا أصبحنا أيضاً حساسين تجاه الفروق الدقيقة والتعقيد. ويبدو أن بعضهم يشعر أن الدفاع عن إنجازات الماضي يعني إنكار الإخفاقات. ويخشى آخرون أن يؤدي تسليط الضوء على تلك الإخفاقات إلى تقويض الأساس الذي نقف عليه.الجواب على هذه المعضلة هو في الحقيقة بسيط للغاية. أنت تبذل قصارى جهدك. في معرضنا، نسلط الضوء على مساهمات الهولنديين – لقد جلبوا التجارة الحرة والتعددية والتسامح (النسبي)، وبذلك وضعوا النموذج لمدينة نيويورك. وفي الوقت نفسه، نولي اهتماماً واضحاً للدور الذي لعبه الهولنديون في تجريد السكان الأصليين من ممتلكاتهم، وإدخال العبودية الأفريقية. لكننا لا نتوقف عند هذا الحد. سيكون من المضلل والمضر ترك انطباع بأن السكان الأصليين والأفارقة في القصة ليس لديهم أي فاعلية.لقد كانوا مساهمين نشطين في ذلك التاريخ. فقد عمل السود المستعبدون بلا كلل للحصول على حريتهم. وقد حقق بعضهم ذلك، وأصبحوا ملاك الأراضي فيما يعرف اليوم بمانهاتن السفلى. في معرضنا، نعرض عريضة يطلب فيها زوجان من السود الأحرار، إيمانويل بيترز ودوروثيا أنجولا، من مجلس الحكم ضمان حرية ابن أنجولا بالتبني. لم يكن ذلك مضموناً في النظام الهولندي، لكنهم تعاملوا مع الأمور، وجادلوا بأن أنجولا قامت بتربية الصبي «باهتمام ورعاية الأم دون الحاجة إلى طلب المساعدة العامة».وقد ربحوا القضية. في هذه الأثناء، كان أعضاء شعب«اللينابي»، وكذلك اتحاد «هودينوسوني» القوي في الشمال، من رجال الأعمال الذين كانت لهم علاقات معقدة مع الأوروبيين في نيو أمستردام ونيويورك القديمة: حيث كانوا يبادلون الفراء بالسلع المصنعة، وفي بعض الأحيان يشنون الحرب، وفي أحيان أخرى يتفاوضون على معاهدات سلام معقدة. واحدة من أهم وأقوى العناصر في معرضنا هي الرسالة التي يعود تاريخها إلى ما يقرب من 400 عام، وهي مُعارة من الأرشيف الوطني الهولندي، والتي كتب فيها مسؤول هولندي يُدعى «بيتر شاجن» إلى رؤسائه يبلغهم فيها بمستوطنة جزيرة مانهاتن. وقال، من بين أمور أخرى، إن مواطنيهم اشتروا الجزيرة من السكان الأصليين «بقيمة 60 جيلدرا».وقد قام أحد مترجمي القرن 19 بتحويل هذا المبلغ إلى 24 دولاراً. ربما رأى السكان الأصليون هذا الترتيب باعتباره اتفاقاً لتقاسم الأرض. وقد وافق الهولنديون على ذلك، لكنهم عادوا في النهاية إلى فهمهم الضيق للمعاملات العقارية، وبدأوا في دفع لينابي جانباً. يمثل خطاب «شاجن» الأساس الذي ستُبنى عليه نيويورك.ومن دونه، لن يكون هناك برودواي، ولا وول ستريت، ولا استاد يانكي أو كاتز ديلي. إنه أيضاً قطعة أثرية رئيسية من الاستعمار. مثل هذا التعقيد يمر عبر تاريخنا كله. ولإضافة فارق بسيط إلى المعرض، قمت بدعوة مجموعة من زعماء «لينابي» – أحفاد الأشخاص الذين من المحتمل جداً أن يكونوا قد شاركوا في هذا الحدث – للمساهمة في بيان رداً على رسالة «شاجن». في القرون التي تلت ذلك الوقت، تم إساءة معاملة شعب لينابي بشكل منهجي مع ازدهار أميركا. اختار الزعماء مخاطبة أسلافهم الذين لم يُذكر أسماؤهم: «السلف، الذي كان يمكن أن يعرف أن الكلمات التي كتبها المستعمر الهولندي، و60 جيلدر ستجلب 400 عام من الدمار والمرض والحرب والإزالة القسرية والقمع والقتل والانقسام والانتحار وصدمات الأجيال لشعب لينابي الذي تنتمون إليه؟». واغتنم الزعماء هذه المناسبة للتأكيد على وجود شعبهم كجزء من مشهد أميركا في القرن 21، ولإعلان أن الظلم الذي تمثله الرسالة لن يحدد هويتهم: «سنسمح لها فقط بتسليط الضوء على مرونة أرواحنا وعقولنا وأجسادنا.ولن نسمح بأن تُنسى قصصنا، أو تُمحى من التاريخ». يبرز بيان الزعماء – المعقد والمليء بالمشاعر – في المعرض بجانب الرسالة التاريخية والنص المختصر الذي كتبته لوضعه في سياقه. ويمكن للمشاهدين رؤية القطعة الأثرية الفعلية التي تم بناء الكثير من التاريخ عليها، وقراءة النصوص المصاحبة والتفاعل كما يرونه مناسباً. وهذه هي الطريقة التي يمكننا بها تعزيز السرد: دمج الأصوات التي كانت مهمشة والمضي قدماً. سيستمر بعضهم في الزعم بأن التاريخ لابد أن يُستخدم بغرض تعظيم أحداث الماضي، أو أن هدفه الرئيس لابد أن يكون فضح آثام أسلافنا. نحن بحاجة إلى التاريخ لدعم أسسنا، لكن لا يمكن القيام بذلك إلا بالكشفت عن أوجه القصور. ربما الشيء الرئيس الذي يتعين علينا أن نتصالح معه عندما ننظر إلى الوراء هو الحقيقة البسيطة المتمثلة في أن الناس في الماضي كانوا معقدين مثلنا: معيبون، وماكرون، وكرماء، وقادرون في بعض الأحيان على تحقيق العظمة. قبل أربعة قرون، بدأت شبكة متشابكة منهم – الأوروبيون والأفارقة والأميركيون الأصليون – شيئاً ما في جزيرة مانهاتن. وتقدير ما فعلوه قد يساعدنا على فهم أنفسنا بشكل أفضل. وسيكون ذلك سبباً للاحتفال.
